您听说过英国的「舒马赫学院」吗？它是一所另类的经济学院，以3H、3S为教育理念，所谓的3H是︰心（Heart）、脑袋（Head）和双手（Hands），3S是：土壤（Soil）、灵魂（Soul）和社会 （Society）。舒马赫学院的校长萨提斯•库玛（Satish Kumar）是印度社会运动家、和平朝圣者，名列世界百大精神人物，2014年他曾经首度访台，分享他的经验与智慧； 1991年参与创办舒马赫学院（Schumacher College），以探究可持续社会及环境发展为核心，提供全面的教育课程，鼓励学员思考当下可持续发展所面临的各种迫切挑战，并在各种层面积极地做出在地及力所能及的回应。

这位智者的理念与心怀，与心道法师有许多不谋而合、相互呼应之处，穿越时空、地域的慈悲智慧，是这世间恒久的馨香光明。灵鹫山致力於推行「心宁静运动」，首先就让我们看看 Satish Kumar是如何阐释心的宁静︰

「“Peace＂这个字在梵文或巴利文中是“Shanti＂，在印度，我们在诵咒开头时会说︰“Omh Shanti＂，诵咒结束的时候我们也会说︰“Omh Shanti Shanti Shanti＂。我们会讲三次。为什麽讲三次呢？因为和平有三个面向。

第一个面向就是内在的平静，我们必须与自己和平共处。我们经常跟自己处不来，跟自己打仗、贬低自己。第一要能够跟自己和平相处，然後才能跟这个世界平和地相处。

我现在平静吗？每一天都要问自己这个问题。自己的心现在是什麽状况？是不是有点激动？有一点烦躁？是不是生气？是不是渴望、很想要？或是很执着？还是很宁静？……我的心现在是什麽状态？

当我们问了自己这些问题之後，就开始和自己和平相处了。其实每一个人都是一种非常独特、美好的存在，有无限的潜能，是这世上特殊的礼物，我们每一个人都可能是未来的菩萨，但因为一直跟自己抗争、贬低自己，就无法完全地展现、发挥自己的潜能。

印度有一位哲学家Vivekananda Svami，他说︰艺术家其实并不是一种特别的人，我们每一个人都是一种特别的艺术家。不是毕卡索、梵谷、李白、王羲之才是艺术家，我们每一个人都是！我们都是诗人，英语里诗人这个字来自於拉丁文的“poreses＂，poreses真正的意思是创造，所以『创造』这件事本身就是一个艺术。譬如一把椅子，是制作者用手、用爱、用想像力做出来的——它就是一首诗。它是一种创造。

当一个人能够发挥他全部的潜能，就可以和自己平衡共处，不再和自我抗争。他可以爱自己，可以对自己说︰我很好。我能做出椅子。我能煮一手好菜。我能做园艺。我可以做衣服……等等。和平的第一个面向就是跟自己和平相处。

和平的第二个面向是与别人和平相处，也就是和世界和平相处。不管是华人、美国人、印度人、黑人、白人……不论什麽国籍，每一个人都是人类社会的一员，我们这个人类的大家庭里，有些人是原住民，有些是回教徒，有些是佛教徒，有些是基督徒……这些都是美好的多样化、多元性，我们应该庆祝这样的多元性，不需要每个人都是基督徒或全都是佛教徒，或者全都是资本主义者或共产主义者，我们不要这样的同质性。只有单一思想的文化，会降低和平的可能性。

和平不单只是让战争结束而已，它是很正向的能量，是一种很积极的生活方式和行为模式。和他人和谐地共存，这是和平的第二个面向。

和平的第三个面向是和自然、和宇宙和平相处。现在人类正在跟自然界打仗，我们试图征服自然，砍伐森林，污染海洋、河川，用化学药品、肥料、杀虫剂、农药或其他基因改造的种子……对土地下毒，我们把这些物品释放到土地里，其实是在向自然宣战。如果自然消失了、森林消失了，人不快乐，失去了健康，这个经济成长到底有什麽好处？我们应该与自然和平共处，并且它的重要性要位於经济成长和金钱之上。我们需要食物、水果，需要呼吸新鲜空气，当空气被污染、河川被污染，即使我们得到了经济成长，愈来愈多的电脑、电视、汽车、机场……不管物质产品再多，如果自然消失了，人类是无法生存的。和平的第三个面向是要与自然和平共处。」