当一名受过西方哲学训练的分析哲学研究者遇到东方的佛学，会发生什麽事？2018年10月22、29日，国立阳明大学心智哲学研究所的「自我、无我与轮回」课程中，阳明大学心智哲学研究所教授王文方以谦逊的〈一个分析哲学家所（错误？）理解的一丁点佛学〉为题，将自己这几年来对於佛学的理解，结合分析哲学所长，做一番探讨与分享。

佛教的传承发展，历经原始佛教期间——指佛陀在世及涅盘後的百年（约公元前450年~公元前250年）。之後印度佛教衍生出十几二十个派别，即进入部派佛教时期（约公元前250年~公元1200年），在斯里兰卡及东南亚则是南传上座部佛教（约公元前250年~公元1300年）。公元100年大乘佛教兴起，在东亚也有天台、日莲、净土、禅宗等大乘传承。以及金刚乘佛教时期（在印度是公元500年起，公元700年亦传播到斯里兰卡、东南亚及中亚，公元800年传播到东亚）。

「无我」并不否认自我意识
众所周知，《心经》是佛教中相当重要的一部经典，揭露了「空论」的想法，而阐释《心经》空论思想的主要有两个宗派——中观和瑜伽（後来称为唯识）。中观即始於龙树（约公元150-~200年），瑜伽学派则始於世亲（公元320~400年）和无着兄弟。

「印度佛教哲学从部派时期开始就存在着许多意见不同的哲学教派，但『无我观』似乎是所有不同的印度佛教哲学教派（包括原始佛教）的共同思想。」王文方说︰「印度佛教哲学中的『无我观』，不只是一种要人放弃自我本位或自利念头的道德教条，更重要的是一种本体论上的看法。」

有别於佛陀之前就已经流行的印度教「有我观」，印度佛教哲学的无我思想认为：一个常住的自我或常住的灵魂其实是不存在的。这个「无我」的看法并不否认人类个体的存在，也不否认我们每个人都有「自我的意识」，「这个想法真正否认的事物是：被一般人认为是在人的一生中（或永无止境的轮回中）始终持续存在（常住）、并构成一个人之所以是那个人的事物。」

在大乘佛教时期，龙树（Nāgārjuna）是佛教史上一位非常重要的人物，他在着作《中论》中提出的「空论」，几乎可说是後世佛教般若思想的根源，有龙树佛陀、第二释迦之称。

在佛陀（公元前563~公元前483年）之前，西元前12世纪到西元前6世纪，印度思想主要受到四《吠陀》的影响，四《吠陀》奠定了正统印度教的内容：至高的梵天上帝（Brahman）、个别的自我（atman）、轮回（samsara）和涅盘（nirvana）。

而创立教教的佛陀则以四圣谛来解释生命和世间法则︰苦（一切负面的情绪）、集（苦的来源，想要的和不要的）、灭（预测。了解苦的来源即可能解脱）、道（八正道︰正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。此八正道可使人解脱负面情绪）。

什麽是「正见」？人对这个世界其实有很多无知、错误的看法，也就是「无明」；这无明是什麽？「来自於我们对世间事物会产生依附（想要）或厌恶（不要）的情绪，这是因为我们相信世间有什麽事物是不变的，也有一个『我』是一直不变的。但事实上，诸法因缘生灭，无常，『我』也不存在。」

「无我」的四个论证
作为分析哲学研究者，王文方想问：在印度的佛教经典中，是否能够找到好的理由和论证，去支持这个重要而又有重大影响力的本体论看法呢？他的答案是「有的」。在他目前的研究中，「我认为我们在印度佛教经典里至少可以找到四个不同的论证去支持『无我观』。」

第一，诉诸直接的经验或内在体验。「我们所观察或体验到的事物都是变动不居的，没有观察或体验到任何常住的事物，更没有观察或体验到任何常住的我。」《杂阿含经》开头就说：「如是观（色、）受、想、行、识无常。如是观者，则为正观。」从佛教的观点看，不但我们的身体（色）、感觉（受）、知觉与想像（想）、心理活动（行）、各种意识经验（识）都是变动不居的，其他世间万物也莫不是如此，因此，没有常住不变的「我」或任何常住不变的事物存在。

王文方说︰「这种论证没有『常住我』的方式，十分类似於英国经验论者休谟（D. Hume）的方式。」对休谟来说，观察和内省是我们对这个世界的唯二可能知识来源，但「常住的自我」却是我们无论观察多久都观察不到、也内省不到的事物，休谟说︰「如果我们内省我们自己，最多只会发觉一连串不断变动的知觉在流动着。」

第二，诉诸莱布尼兹（Leibniz's law）定律。「对於任何的x和y来说，如果它们是同一个事物，那麽，它们就会有完全相同的性质；如果它们至少有一个性质不同，那麽，它们就不会是同一个事物」。因此，任何两个时间点上的「我」皆不等同。

又譬如说，昨天的你比今天的你重了10克，昨天的你就不是今天的你。如果说只差一点点、可以视为同一个，那麽秃头和有一根头发的人只差一根头发，所以可视为同一；一根头发的人和两根头发的人只差一根头发，可视为同一……这样论证下去，就会导出「有十万根头发的人等於秃头」的错误论证。在哲学分析上，论证错误即表示假设（前提）错误，因此只要有一点点差异，都不能视为同一个。

龙树所着的《中论》共27章，每章有数首四言诗偈，《中论》XXVII.3-4（即指第27章第3、4首诗）：「过去世有我，是事不可得，过去世中我，不作今世我。若谓我即是，而身有异相，若当离於身，何处别有我。」——这两首诗偈，可视为运用莱布尼兹理论论证「无我」。

第三，诉诸於堆垛（Sorites）理论，去论证任何两个稍有差异的「我」皆不等同。

《心经》起始便述︰「观自在菩萨 行深般若波罗蜜多时 照见五蕴皆空 度一切苦厄……」「五蕴」指的是︰色（身体）、受（情感）、想（知觉）、行（心理形成）、识（意识），是作为一个人的先决条件，而且光有五蕴还不够，还必须适当地结合在一起，就如同把一辆汽车分解成一堆零件，不能说这一堆零件就是一辆汽车，还必须适当地组合起来、产生汽车的功能和作用，才能叫做汽车。王教授援引《那先比丘经》（注︰Priest在〈forthcoming, section 1.4.2〉中的一段说法），此经作於公元前1~2世纪，东晋时译为汉文，译者不详，内容叙述印度比丘那先与米兰王（公元前155~130年希腊及印度的统治者）的问答，内容也提及类似的思想︰人有五脏六腑等器官，那是作为一个人的先决条件，但并不是所有的五脏六腑器官聚在一起就是「我」。

第四，诉诸於特殊组合问题（奥坎剃刀理论）。西方分析形上学中所谓「部分整体学」（mereology）里被称为「特殊组合问题」（special composition question, SCQ）所关心的问题是︰在什麽情况或条件下，数个事物可以组合成一个新的、具有部分的事物？其中一个被称为「虚无论」的主张，与佛教中的「论」藏——阿毘达磨（Abhidharma）有类似的形上学看法。虚无论认为，这个世界里只有原子才是真正存在的，「无论在什麽情况或条件下，数个原子都不会组成一个新的事物」。

「对虚无论者和阿毘达磨哲学家来说，组合只是一个幻象，是我们心灵或（与）语言的建构，是概念投射的结果，是世俗谛的看法。从世界的真实面和究竟面来说，这个世界只有原子，没有其他东西，没有自我，更没有常住的自我。」