曾志伟的喜剧形象深入人心，但步入中老年阶段後，也有相当贴近生活本质的作品。

我说的，是两年前那部《一念无明》。今年 2 月间，曾志伟来到台湾的灵鹫山参加禅七，一名众人眼中的大明星，安安静静老实坐禅，打饭禁语，也老实的绕着山间的罗汉步道行禅。然而，却在禅七结束前传来老母亲去世的消息，人间的亲情浮动禅者的心意，本是无解习题，曾志伟才匆匆赶回香港。

《一念无明》这部作品也纠缠在亲情的死结里，完全无法解开。曾志伟饰演一名早年抛家弃子的爸爸，却在老年後带回罹患躁郁症住院的儿子，住在香港最典型的狭窄斗室。在空间的挤迫感中，儿子的病情，老爸的罪恶感，整个社会和媒体对躁郁症敌意而缺乏同理心的眼光，都跟那个房间一样让人喘不过气来。

我看了这部电影，很想问曾志伟一个问题：到底是躁郁症，还是照顾躁郁症患者，才是「一念无明」？

「无明」是释迦牟尼说的十二因缘之首，所有的烦恼和愚昧都生起自无明。大目犍连尊者曾说，「无明」就是一切的无知，对过去无知，对现在无知，对未来也无知。对因果无知，对业报也无知，世人总是懵懵懂懂的活在无明状态里，重复着烦恼、贪婪和愤怒的浸泡，也重复着生老病死。

也许，「无明」真的在一念间，像骨牌效应那般涌起了宇宙般庞大的烦恼系统。《楞严经》里有句佛法的名言：「一念无明生三细，境界为缘长六粗。」原本就是一个无明无知的念头，在不觉间，长成了宇宙的森罗万相，烦恼有粗有细，但就仅一个念头，就真的再也回不去了。

真的，当我们步入中老年，回首沧桑，身体也不行了，我们爱的人再也无法挽回，这个「再也回不去了」就是最真实的生命注解。佛陀告诉世人，要自始至终维持着正念，其实真是最忠实的警语。

在电影中，有一句话他讲了两遍，第一次，他打电话给美国的小儿子，商量大儿子的病情，小儿子冷冷的声音说：「爸爸，你也老了，这样吧，你去找一家你喜欢的养老院，钱不是问题。」曾志伟饰演的老爸爸拿着手机说：「不是所有事都可找人代替的。」然後，他哭倒在楼梯间，我觉得这是曾志伟最好的演技之一。

第二次，曾志伟去参加分享团体，成员都是家里有人生病的照顾者，他们围成圆圈，轮流分享。终於，领导者注意到一向默默听着的曾志伟，要他发言，曾志伟用异常苍老的声音说：「当个混蛋是很容易的，可以撒手不管，然後找各种藉口。但等到你老了，後悔也没有用。」戏中的曾志伟说：「不是什麽事都可找人替代的。」

是啊，在亲情和照顾的人生议题间，需要真心的陪伴，不是用钱或是随便一个人就可替代的。然而，坐禅的滋味，不也是如此的无可替代吗？

每个宗教都有静坐与神同在的传统，基督教的《圣经》哥多林後书有这麽一段文字：「因此，如果有人在基督里，他就是新造的人；旧的已经过去，看哪，新的已经来临。」我在这段话里反想着禅关，不管在哪里，正念是一道照亮无明的光，我们都将是新造之人。

那天，我们没有访问到曾志伟，但在空荡荡的大讲堂里，想着曾志伟的电影，回荡如人生的痛，禅关这 7 天，或许真是反观觉醒的契机。