一般人满好奇我们这种人，到底每日修行怎麽做？大师一天是怎麽过的？

我就是「无为心内起悲心」作日用而已。禅与慈悲，就是菩提心的一体两面。你怎麽一直去贯彻这样的菩提心，一直任运遍满一切缘起，就是要像《华严经》〈净行品〉一样绵绵密密地用心；要细腻到这个程度，这是观念要成熟到可以悲心任运，能够每天每时每刻，都做回小向大的工作，也就是发菩提心的工作，随时随地让心安住於正念。观念不成熟做不到这样。但要让观念成熟，要靠禅修打底子，只有从禅修去巩固，差不多禅修要到一天可以八小时以上的功夫，才能延续那个观照力；禅要二十四小时绵绵密密做功夫，密集心念在这个本来面目上，比如睡觉，你怎麽做功夫？醒来第一念怎麽做功夫？行住坐卧怎麽做功夫？吃喝拉撒怎麽用心？你要反覆覆做，滤掉一切杂染，这样纯净去看自己的觉知，坐到能够产生三摩地，这都是要花功夫的。这也就是观音法用的核心。

这个禅定纯净的功夫，就是般若的基础。般若又分文字般若、观照般若、实相般若。一般人只在文字般若上做探讨，这是不够的，没有办法产生慧力，「生活禅」就是做观照般若到实相般若的实践工作。文字般若没有力气，实相般若才是得力的，才是大涅盘。这样的观照到实相，才可以透视一切事事物物而无所得，也不会遇到挫折就产生邪知邪见，变成进进退退的一个修道。所以，生活禅是最简单扼要的修法，要修到「无为心内起悲心」，等於渗透到生活一切时、一切处。

禅的坛城就是心的坛城
禅可以说是大圆满、大手印的境界，除非打妄想才中断，即使睡觉也是观照，观照是一直在那里，像太阳挂着，太阳无为挂在那里，在无为当中呈现我们心的本来面貌。心无造作就是无为的意思，平常我们的心被各种的有为法所障碍，忙得不可开交，事实上是自编自导自演、作茧自缚，现在回归无为法里面，让太阳出来，天天看太阳，二十四小时像太阳这样清楚明亮，无事挂心头。

我们禅修是大无为，禅修是回到无为，无为就是不作用、不造作，就是「空性」的意思，要从止息我们的念头下手，让无为的本质显现。无为就是我们灵性的本质，一切有为本质是无为，所以，灵性是不作用而任运任遍，就像镜子一样会显露出万事万物，从无为里面显出有为，所以叫做「性空缘起」、「显空无别」。

禅的坛城就是心的坛城。有没有一个标准的坛城布设？看你的心便是，就是你无为心内所显现的一切。

每天要不间断持诵〈大悲咒〉，这是加行日课，每天持诵到一定数，一百零八遍或二、三圈，让一切利生善缘呈现得更具足。

〈大悲咒〉啓动心的巨量
我念〈大悲咒〉是什麽因缘来的？我十五岁在军中遇到一个军医，他就讲：哇！念〈大悲咒〉时房子鬼影幢幢，什麽鬼神都会来听！他讲得很是神秘。那时，我就想好奇来念看看！念咒真是那个军医对我起了一个鼓励作用来的，他还送我一本〈佛门课诵本〉，我就开始每天诵，打坐也从那时候开始练，自己边练打坐，也边持咒。我以前在坟场害怕鬼，就念〈大悲咒〉，很有效，就不再受干扰，虽然刚开始心里还是害怕，但是觉得这些三恶道实在很苦，我一心只想如何可以帮助他们离苦，是用那种心情在念诵。事实上，你如果用一个恐惧心理念〈大悲咒〉，是没有力量的，你必须念到连接利他心，才有力量。

念〈大悲咒〉，你要念到摄心不乱，心念皆为利他。如果你没有发起利他心，你跟〈大悲咒〉配不起来。这就是为何观世音菩萨，在无量劫前的千光王静住佛处，初闻此咒，顿从初地跃登第八地。初地菩萨直登八地，等於不退转了，你看这利他的功德这麽大。所以，念〈大悲咒〉就是很大的念力能量，就是啓动菩提心的能量。你要平常就累积，至少累积到十万遍以上，要三年内圆满十万遍，那你死的时候，就可保送往生到任何国土，不只是西方，你想去什麽国土都可以。

佛法里为何说这菩提心的能量这麽强？因为一切佛国净土都是诸佛发菩提心成就而来。衪的愿力支撑了报土的寿量，这些报土并不是抽象、虚拟的，等於是实体有成住坏空的世界，有多少多少星系就合成一个佛土，这样说来，有无量无边的佛国净土。比如阿弥陀佛以四十八愿成就西方极乐世界，像密勒日巴就去了东方现乐净土。所以，我们念〈大悲咒〉就是一种实际的力量；念到连结在观音菩萨的愿力上，就是啓动这个菩提心的力量。念〈大悲咒〉一定是走菩萨道的。

所以，我们练习禅的止观，来软化我们内心的刚硬执着，〈大悲咒〉则可以催动外在的缘起，让一切善缘可以聚起来，这是一心体用，不是两个，所以叫做「无为心内起悲心，速令满足诸希求，永使灭除诸罪业」。

（本文摘录於2013年出版的《愿力的财富》）