今天为什麽讲这些？因为大家和禅宗有缘才讲的，一般在外面不会讲这些法的，因为别人不了解、不接受，还会毁谤的。大乘的佛法，一发心就超过了声闻、缘觉，这是大乘经典讲的，不是我讲的。不是说小乘或密乘佛法不好。有人说︰我不行。我怎麽能成佛？禅宗不讲这个。禅宗讲，不分男女老少、出家在家；因为这颗心，我们每个人都有，都平等，和蚂蚁、动物都是平等的，只是牠们的业力太强大；在教下讲女众业力大，必须再修多长时间、转成男身，但是在禅堂不讲这些，如果讲这些就是落入次第里去了，不是顿悟了。

起心便错，动念即乖
我们的佛性不分男女、老少，只因妄想执着而不能证得。烦恼这些东西是没有根本的，你只要回光反照，智慧开，就像太阳出来雪就融了，这个修行很快。所谓的业力、业障啊都是虚妄的，只要你用智慧观照，非常快。做任何事，发心，不能离开「这一念心」。别看是做一件小事，如果你在当下那一念清净心里面做，那是无量无边的，福、慧上去了，你的业障自然就消了。

清净心、不能有求的心。任何东西不要求，求名利、求平安、求福、求慧啊！都不要，一念求，就是妄想。连「我想修行」、「我想成佛」都是妄想，「佛」也是个假名词。我们的本性、法身是无形无相，无始以来，佛出世或不出世它都在，是诸佛修行发现了这个，每个众生都有这个本有的自性，只要能回光反照，把妄想执着都放下。一下子放不下，慢慢地放下，一切都是现成的，一切都具足，什麽都不缺。

「起心便错，动念即乖」，如果能知道这个了，做任何事都是用当下的那一念清净心。六祖大师讲︰「佛法不离世间觉」，生活、工作、吃饭、穿衣、待人接物……这就是智慧现前，一切福慧都在里面了，你的福慧长得非常快，不用求。

我们一般都是有所求，有求就是苦，常常还求不到，其实求到了更麻烦。很多学佛的人就是这样，求个东西，求个神通，没求上还好，求上就苦了，我见过好多，好多都是求来的求坏了，想放下放不下了，有的人工作也工作不了了，家庭也不行了，家人想把他送到精神病院……神通不要求。神通很容易，你想学，念咒，〈大悲咒〉，一个星期就有，这我是经过的。当时我在佛前发愿︰我不成就，不要这些东西。因为有神通以後你又分心了，因为你还没成就。到我们成就以後，这些东西全具足，这是自然的。在你还没证悟以前，这些都是障道的，如果你持戒方面不好，最後就把自己毁掉了。禅宗里面是不讲这些东西，讲见地。即使你有神通，或禅定功夫很好，能够用三昧真火把自己烧了，烧出一座宝塔状的舍利（有公案），和你是否已证悟、了生死没有关系。禅宗只讲见地，知见、正见。

不论禅定，知见为上
你的心、念不动，三界的鬼神找不到你。什麽叫密？现在很多人迷到里面去了，密法。宗门下的这个才真正的叫密，心念不起，三界的鬼神找不到。这次我们参访的曹洞宗祖庭（曹山、云居山），当年宏智正觉禅师在天童三十年，伽蓝菩萨是佛法的大护法（汉地多为关公，印度是阿育王）三十年找不到宏智正觉禅师上哪去了。他上哪去了？他每天在寺里过堂、坐禅、领众修行，但伽蓝菩萨找不到他。为什麽？鬼神找的是念头，不是我们这个表相、模样，念头一起，他就找到你了。伽蓝菩萨找不到宏智正觉禅师，土地神给他出主意︰每天过早斋时会有人把早饭提到斋堂，到时伽蓝菩萨把那人跘一下，让他把米粥洒在地上。伽蓝菩萨照做了，米粥洒在地上时，宏智正觉禅师看见了，说了一句︰「你看你这粗心，浪费了。」这下伽蓝菩萨找到他了，赶紧礼拜︰「我三十年找你找不到。」这是禅宗一则公案。洞山也有类似的公案，土地神三年找不到禅师，也是米粥一洒、他一喝斥，找到了。但这还不是开悟的功夫，因为他还有一个念头。真正开悟了以後，没有念头，他要做什麽是需要作意的。

在禅堂里就讲正见，不管你坐了多长时间、入定多长时间。禅堂不要求入定的。「定」有好多，外道也有好多定，什麽叫定？行住坐卧，心不为外境所转，不为内心的烦恼所动，这才是禅定，你坐也好，不坐也好，都在定中。所以在禅堂里不算你坐多久，重要的是知见。

即使禅定功夫再深，知见不对，愈修愈远。佛法的核心就是正见，就是当下「这一念心」。没有妄想、执着，心歇到一定程度，没有是非，慢慢慢慢地才能证得。修行如果没有正知正见，愈修愈远，还不如不修。

佛法走到哪里它有它的因缘，汉地人就是大乘的根器，现代人虽然说烦恼重、修不上去，但你种的因就是顿悟法门的因，最上乘、大乘的因。要敢於承担。真正在禅堂里不讲苦不苦，讲苦、讲观无常，都落到次第里面去了，「当下的一念心」本来就没有这些东西，苦不苦，连生死也没有。但我们有烦恼啊！这个就是生死，我们要知道。