以往的人去打禅，常常知客师是不给你一点好脸色，当下就喝斥你，为什麽？大和尚交代的，要考验你是不是个道人？是不是来修道的？喝斥你这不对、那不对，把你赶出去。我们现在的人根器不行，到禅堂要迎接你，大和尚要请大家吃饭（笑）……我们一进禅堂，不是骂就是打，天天挨多少香板，如果这点考验你都过不了，这辈子不要想修行了。

禅堂是最高学府
禅宗就是进禅堂前先要收拾你，打不走、骂不走，能留下来的，才是真正修行的道人。所以禅堂里面是最高学府，那个地方就是选佛场，进来就是选佛的，你不能说「我根器不行」，根器不行你怎麽进到禅堂的？哪能入禅宗这一法？你讲这个就是懦弱，不敢承担。你能闻得禅宗这一法，《金刚经》里面讲，不是三、四、五佛而种善根，是无量千万佛所种下的善根，才能闻得般若法门，这是《金刚经》佛讲的。《法华经》里说，佛对五百比丘说般若的妙处时，五百比丘都退席，他们还毁谤正法，怎麽办？毁谤正法要堕落的啊，佛是慈悲的啊，就让神通第一的目犍连去度他们，目犍连度不了，解空第一的须菩提去度也度不了，佛陀自己示现和他们一起生活，慢慢慢慢才把他们转过来，他们就不堕落了。

现在很多人跑禅堂，但不知道禅法的核心、妙处，能闻得这一法，都是不可思议，你能皈依到禅宗这一门下，都是无量劫的修行。禅堂里是这样，你不行，就要把你提得高一点，不断地提，你这个信心有了，妄想、业障自然就退落了，因为那些都是虚幻的东西，它自然会退掉的。

我们的心就是太粗，细的东西如禅堂森严的规矩，会让我们的心细下来。核心的东西不能执着，执着了更麻烦。

茶道其实是从禅堂里出来的，禅堂里每天要喝茶，也有讲究、规矩，你喝出茶的味道，是凡夫；你没喝出茶的味道，也是凡夫。功夫是在「无住」这个地方，才能真正喝到这个茶︰茶不是没有味道，你知道那个味道，但「没有住」那个味道。这里面的奥妙，要经过训练、自己慢慢去体会。什麽是「成天吃饭，未吃得一粒米；每天走路，未踏得一片地」，要经过慢慢熏修，不是一下子蹦上去。

禅法不能说没有次第，但是它「不住」这些东西。它那颗心，现过现扫，现过现扫。比如说我修别的法门，修完了就把它舍掉，再修另一种法门，不断地舍、不断地舍……禅堂里一直在舍，一直在舍。规矩就像一个模子一样，把你倒进那个模子里，因为我们的烦恼、我们的枝叶太多了，禅堂有一句话︰「蛇钻竹筒」，蛇行弯曲，凡夫就是这样的，弯弯曲曲好多心，把你装进竹筒里，不直自直。

禅堂的那些规矩不可思议，一喝一棒，真打，香板那「啪！啪！」的一下来，打得你不知道东南西北，但是不知道东南西北的时候恰恰和你的心相应，各种想法一下给你打飞了。功夫相应才能真正体会到佛法的奥妙处，这个地方就叫顿悟。

不动脚跟到家
坐香，如果不能在禅堂里坐，就在家里坐，不要用任何方法，你就坐，慢慢地你能看到那颗心了……你以为我们的妄想一直在打？其实我们「这一念」里有几亿个微细念头，那是无法计数的，细的妄想歇不下来，但是粗的妄想它有歇的时候。你真正对这个法起无量的信心，这个智慧一开，那是不可思议的，你的身、心会完全不一样；但如果你又想念个咒、念个佛，恰恰把你障住了，因为我们念咒、念佛大多都是有所求，有求啊！你这个心歇不下去，那颗心就显不了了。

禅堂讲「了生死」，是「了」的因，不是「增」的因。我们去学好多东西，去念几百万遍咒啊……这是增的因，不是了的因。佛法是讲因果的啊！你的心也许可以歇下来，但要证悟是很难的。什麽是「了」的因？「心空及第归」，无为法。禅堂里不讲加持，但绝对是有加持的，因为你心歇的时候与诸佛菩萨相应，诸佛菩萨自然会加持你；但禅宗不求加持，不求佛陀的祝福，不讲这些。当下心歇一下，心一歇，不可思议。

简单说，我们都执着这个身体，都想身体健康，你心一歇，你的身体就转了，什麽病不病的烦恼这些，快得很。禅宗讲的是「不动脚跟就到家，归家稳坐」。当下这一念心，一直在用，一直在显，我们求一个东西、念一个东西，它就远了，走远了，你一走就是攀缘、往外求了，离道就远了。回光返照绝对跟得上，当下不动，当下这一念回光返照，就在当下。「起心便错，动念即乖」。要相信这些法，坐下来，不作意，不思惟，在这个地方它自然有正思惟在。禅堂里讲︰「一念清净超百劫」。不是在那里空空空空地坐，但是刚开始我们的心非常非常粗，稍微要歇一下。

说「谢谢」是一种世俗的客气表达，其实每个人做事都是为自己，没有为别人。每一件事都是为自己，不可能为别人，别人拿不走。不是我修禅宗就说禅宗好，禅宗是真正佛法的心髓。你们辛苦也是为自己，成就自己的慧命，所以说我要感谢你们，你们给我这个机会，能成就我的愿力。我刚出家的前几年非常精进，坐香，後来我燃指供佛时就发愿︰弘扬禅宗这一法，护持这一法，修行这一法；愿看到我、见到我和听到我声音的所有众生，都能闻得正法，希望都能成佛，这是我的愿力。