遇到跋扈不好好做事的同事，总是让人气不过，却又拿他没辄；爸妈身体状况差，却迟迟不愿去医院检查，让人担忧；伴侣或孩子总是要靠自己叫唤，才勉强去做家事或功课，不肯为自己负责。生活中大大小小的事件，我们无力改变，有时越是坚持，反而还担心坏了关系，骑虎难下。

「关系」在辞典中解释为「事物的连带作用」，关系之中有自己也有对方，双方是互相影响的，既然如此是连带影响，关系显然可以「共好」，也可以连带的恶化。

我们在关系中会期待对方先改变，「如果他把事情做好了，我就不用这麽累了」，或许这是很明显的事实，自己主观的这麽想，旁人客观的也如此认为，但是，当我们期待由对方先做改变，我们往往会失望，为什麽呢？因为我们正是在关系中感到烦恼的人，我们想靠对方来断除烦恼，但我们的烦恼不见得是对方的烦恼。因此，同样的问题总是悬而未决，如果再加上自己期待对方转变而未果，烦恼又更重了！

所有我们生命中的烦恼，都是来自我们的心识，也只有我们自己才能根除它。同事不愿好好承担工作，是有人愿意帮忙解危；孩子不能自己起床上学，是因为有爸妈可以依赖；父母的身体病痛终究是出他们身上，儿女应该尊重爸妈的身体自主权。我们为了圆满一件事而生出烦恼，却忘了这份圆满，未必是圆众人之满，往往是想圆了自己的期待和目标。

我们的烦恼是真的吗？把烦恼的事情带进禅修之中，在寂静中观看这道生活中的难题，即使它真实的带来了困扰，但那些是非对错，是否仅仅是个人的认定，是我们个别从贪、瞋、痴、慢、疑而生出的执着。

心为什麽能造？是因为我们的念头，每个念头随着现象就成了物质，这个物质世界是轮回的、记忆的、苦的，人与人之间为了物质会产生五毒（贪、瞋、痴、慢、疑），五毒搅和在物质上，让我们产生执着与傲慢，形成心与现象的斗争。  ――心道法师扬州三日禅开示

去看看自己在执着什麽？想要自己在工作上被认同、被需要，所以才替同事擦屁股；想得到伴侣或孩子的爱，总是主动去担他们的责任；害怕失去父母，不忍父母受苦，於是半强迫着他们去检查、就医。这份执着让我们不惜去斗争，甚至去破坏关系，与现象作对。

时常在禅修中观看自己，让自己暂时从心识所造的湖泊中抽离出来，像是在岸边观看一座有杂质的水池，静定中深入探寻这些杂质的来源。是否害怕失去工作的恐惧束缚了你？害怕失去亲近之人的恐惧也束缚了你？在池中我们难以喘息，被无名中运作的层层恐惧所包覆住，藉着静心我们暂时上岸，让自己放松，离开苦痛，也看见五毒是如何作用。

当烦恼生起，被看不见的执着捆绑之时，禅修就是我们的解药――短暂地使我们离开痛苦，身心得到舒缓；长期能使我们看见自己如何执着，最终见到烦恼之源、恐惧之源，再放下它。一次次回到平静，一次次释放执念，水池中的杂质将越来越少，我们停留岸上的时间也就更多了。