学禅，就是从释迦佛开始，释迦佛讲「涅盘妙心，实相无相」，这就是我们要修的方法，以及要成就的地方。

学禅的目的是甚麽？学禅是让我们能够找到自己、找回自己、认识自己，让自己更相信自己是佛。如果你不去学习，佛是谁都不知道，怎麽认为自己是佛？我们找到自己，肯定的认识到自己，然後证悟到本来面目，这就是我们学习的流程。然而，生活中，当我们不在坐禅的时候，思绪流程该怎麽走呢？正确的思绪就是达摩祖师的二入四行观：报冤行、随缘行、无所求行、称法行。

报冤行，就是相信因果。所有的发生，都有前因後果，所以我们不用怨谁，要让自己的心不随着因果的变化而转，一切的变化都是有因有果，我们从现象上可以看到，这个因果是固定的，想打折也没用，该怎麽样就怎麽样。所以，报冤行就是让我们知道，修行当中是「顾心」，把心顾好，不要让这些现象变化转了我们的心，心外求法。

随缘行，就是在生活里面，不要自己造作出很多的东西来烦恼。随缘，就是无论遇到甚麽，都能够守着这个心，随缘不变，不变随缘。我们的觉性、我们的心性，是空性的、是不变的，我们要随着一切缘认得性—随缘认得性。

无所求行，有所求就会有欲望，有欲望就会心不平，如果我们无所求，就无所住、无所执。我们的觉性都具足，如果在一切的因缘上无所求，就让心随缘了，心就随缘不变，没有那些欲望，我们就中止了现象的连结点。无所求就是没有连结，对一切无所求，这样你就慢慢对觉性有了保任的时间。

称法行，法就是空性的道理，法就是能够解除束缚、解除一切障碍的东西，也就是空性。称法行，就是称觉性觉性就是空性的意思，觉要常常回到空性上，觉就无物—觉无物，没有东西，在我们觉无物的时候，我们的心就没有杂染、现象，就没有起心动念的变化，就会无念无思，没有念，没有思维。称法行，就是在生活中一直观照觉性，这个觉性就是我们的心。心是甚麽呢？一种心是有现象的，一种心是没有现象的，没有现象的心叫做觉性的心，觉性的心没有现象，在没有现象的觉知里面，也就是不取不舍。

达摩祖师的四行，就是让我们在现象里面，能够安定下来，能够在觉性上安住。其实我们的觉性本来就现成的，可是我们不晓得怎麽样才是现成的，所以达摩祖师就讲：报冤行、随缘行、无所求行、称法行，你只要这样做，你的觉性就会在这里面成长，在这里慢慢呈现觉性的面貌，你就会在觉性里面生活。我们的心本来就是无为的，但是我们却不晓得怎麽样才能无为，所以祖师就讲了这四个方法来让我们达到无为心。

人生充满着很多元的变化，在这些多元变化里面，我们就会有很多的想法，在这些想法里面，我们就有很多的烦恼，这些烦恼造成生命的一些无知的障碍，这些障碍有因果报冤，有冤亲债主，所以在生命里面就会有生老病死的发生，会有成住坏空的发生，这些恩恩怨怨的事情就会发生。

所以我们学佛，第一个是把善业连结好；第二个就是把空性连结好；第三就是发大愿、发大心，就是菩提心，来圆满我们生命的缺陷。

大家学禅，是学习「由用归体」。所有的一切我们用般若观照，这一切都是空的，因缘生、因缘灭，一切都不是真实的，由这样的观行—般若的观照，回到我们的解脱道。解脱道，就是我们现在所讲：报冤行、随缘行、无所求行、称法行，这都是解脱道的修法。

学员：达摩祖师的「无所求行」，我们要怎麽样才能够无所求呢？
师父：无所求行，就是回到体的行为。无所求行，才能够回到空性，有所求的行为，那就是攀缘心，但是当这个攀缘心回到体，就没有了。我们现在是从「有」学到「无」，现在都是处理「无」的事情，所以你要从「无」上去理解，这四行都是让你回到「无」。无是甚麽地方？无就是我们的体性，无就是我们的空性，要把所有的念头归零，就要做这四行，了解四行。

禅生活共学2—对学员开示