惯性是如何驱动自己的呢？平日的早晨，闹钟响起，习惯把它压下再补眠一会儿，接着在半清醒的状态中，刷牙洗脸、更衣梳妆，准备出门。在身体无意识的驱使下，就能走到公车站或捷运站，搭上熟悉的路线，再从惯常的路径走到公司，开始如机器人般忙碌的一天。下了班，也能透过习以为常的行动模式，顺利回到家中完成日常家务，最後，带着疲惫的身躯躺上床铺休息，迎接隔日。

我们在惯性中获得很多好处。不需要思考牙齿怎麽刷，不必担心搭错公车捷运，公司待久了不必重新适应环境，或太过费力的经营同事关系，只要生活中的一切不要有太大的变化，我们就能安然度过，这样的生活或许不是特别好，却也不算太差，足以支持自己岁岁年年地过日子。

但是，我们是带着觉知，选择让自己过着平凡惯常的日子，还是迷失於惯性中，彷佛毫无选择的被时间推移着前行呢？这些习惯带来了便利，也僵固了我们的生命，让我们失去对生活的觉察力，也看不见未来的种种可能性。

「空性就像水，现象就像冰，要从冰找到水的源头。」心道法师如是地说。

我们就像是生命的活泉，固着的习气让这股活泉难以流动，如同水结成了冰。活水能将一切美好传递出去，也能将恶习流动出去，但冰无法随意地流转，因此在习气中，总想待在自己的舒适圈里，一步也不想动，如果有外来的高温或刺激要融化冰块，人们也无法体会那是一份礼物，只想持续冰封自己，甚至冷若冰霜，对世间的一切漠然以对。

执念使我们不愿放手，执着於眼下的一切，即使听闻多次万法无自性的道理，面对生活中的所有面貌，仍无法细细思维其聚合离散皆非人为控制，看不透、想不通，悲伤、愤怒、沮丧、不安由此而生，陷落在自己所形塑的幻象之中。

我们所执的一切现象其实是「果」，想要改变现象，让生命有所转变或突破，关键在於「因」。想创造好的结果，最快的方式是探究根源之因，也就是自己的起心动念。「一念天堂，一念地狱」，引导我们采取行动的念头是关键，生命转化来自於觉察自己的惯常思想、情绪，觉知无明中驱使我们的无形之念。

惯性的行为来自惯常的意念，这些念头背後有根深蒂固的价值观在支持，如果深入的观察自己，把禅修时静定的功夫带进生活里，就能抽丝剥茧的觉知自己的行动自何而来，又将把自己带往何处。渴望被需要的人，可能会选择讨好身边的亲友，多软语温言或常馈赠礼物；拒绝生活变动的人，或许会用尽力气去保有现在的工作职务和方式，拒绝聆听他人或接受新任务；曾被伤害而惧於与人情感交流的人，常会压抑情感以理性思维武装自己，生活上俐落有效率，却也让人有距离感，少了人情味。

每一天演绎的现象，都是心念的真实映照，也是空性的体现。我们无法得知他人的真实心念，是如何创造出各种令人欣喜或讨厌的景象，我们唯一能厘清的只有自己的心念，从自己生命中的现象往下探知，寻找源头，从源头中止恶行善。

每一日的静心禅修，每一次的观照觉察，都是转变自己生命的钥匙。只要愿意将佛法与生命结合，实践於生活中，一切现象终会在我们的善念下往更良善的方向转变，而种下这个因的我们，也将在各种现象中体验生命的真谛，不为眼前的现象所束缚。